Resenha
do livro:
TORRES QUEIRUGA, Andrés. Creio em
Deus Pai: o Deus de Jesus como afirmação plena do
humano. Trad. I.F.L. Ferreira. São Paulo: Paulinas, 1993.
(Teologia Hoje)
Este livro de Andrés Torres Queiruga está inserido numa vasta produção
teológica que prossegue a tarefa de reconstruir uma imagem de Deus
que, aquém da tremenda crise religiosa introduzida pela modernidade
ocidental, responda atenciosamente às justas inquietações e às mais
que justificadas perguntas da sensibilidade atual. O autor é doutor
em Filosofia pela Universidade de Santiago de Compostela (Espanha)
e em Teologia pela Universidade Gregoriana de Roma. Dirige Encrucillada
– Revista Galega de Pensamento Cristian e ensina Filosofia
da Religião na Faculdade de Filosofia de Santiago de Compostela. Membro
do Consello da Cultura Galega e da Real Academia Galega
desde 1980, Queiruga é autor de numerosos estudos.
Nesta sua magnífica obra, o autor toma a peito a difícil tarefa de
responder aos desafios que a modernidade impõe à fé. E o faz buscando
uma possível “zona de contato” entre ambas. Esta “zona
de contato” nada mais é do que a comum defesa do homem,
“tanto contra as falsas imagens de Deus, que tendem a asfixiá-lo,
quanto contra os fracassos do Iluminismo, que o prendem de novo”.
Por isso, seu objetivo principal já se encontra de certa forma anunciado
no próprio título da obra: pretende mostrar que o Deus que nos foi
revelado em Jesus de Nazaré corresponde à afirmação plena do ser humano.
A tese que vai como que iluminar todo o livro e fornecer seu ponto
seguro é a magnífica afirmação de Santo Irineu: “Gloria Dei,
vivens homo”, “a glória de Deus é o homem na plenitude
de sua vida”. Segundo o autor, se o cristianismo conseguir demonstrar,
com sua teoria e prática, que “Deus é a máxima negação de toda
negação do homem, então se abrirá um terreno estritamente comum em
que podemos encontrar-nos com a busca mais profunda dos não crentes”,
porque “coincidimos no fundamental: a defesa do homem e de
suas possibilidades”.
O autor trabalha a temática em cinco capítulos. Na base de cada capítulo
há artigos escritos em diversas ocasiões, mas que, por conterem a
mesma intuição de fundo, puderam ser unificados “sem a menor
resistência”.
O primeiro capítulo dá, de certo modo, o tom geral do livro. Nele
encontramos uma séria compreensão dos motivos que teriam levado ao
surgimento do ateísmo moderno. Segundo o autor, talvez a melhor chave
para entender o ateísmo “a partir da experiência” seja
o fato de que, na passagem da Idade Média à Idade Moderna houve um
choque entre dois mundos culturais: o antigo e o moderno. De um lado
temos a modernidade com a “descoberta” da autonomia
do mundo, desvinculando-o de sua sacralidade (weberianamente,
desencantando-o), e de outro lado temos a Igreja (hierarquia),
com sua “obstinada e fatal oposição aos progressos e descobertas
que foram marcando os passos da modernidade”. É nessa discussão
que vai nascendo o ateísmo, uma vez que Deus aparece (tragicamente)
como um rival do homem. E é justamente aqui que o autor encontra a
“chave mais luminosa e (...) a melhor possibilidade de encontro”.
Pois o que no fundo o ateísmo nega não é a Deus, mas um ídolo,
uma imagem que segundo o autor em nada se assemelha ao Deus bíblico.
“No fundo do ateísmo moderno está o interesse pela autonomia
do homem e como conseqüência, a negação de toda negação de suas possibilidades”.
Ora, é exatamente neste ponto que o autor vê o projeto comum, a saber,
que também a intenção mais profunda da experiência cristã é essa:
“Concretamente, hoje a grande saída (...) consiste em
dizer ao ateísmo que olhe para o Evangelho, a fim de ver se é possível
continuar afirmando que Deus, tal como aparece em Cristo, nega o homem.
Porque em Cristo o que encontramos é justamente a afirmação máxima
do homem: ele não fez outra coisa senão defender o homem; sobretudo
defender aquele que os outros negavam”.
O segundo capítulo aprofunda essa compreensão, fixando-se no campo
da autonomia social. Diante da crítica marxista, o autor quer
mostrar que “a fé em Deus preserva a autonomia humana no mundo
social”. Com efeito, a partir do Iluminismo vemos surgir as
bases do que será a burguesia propriamente dita. Esta nasce de um
“profundo movimento histórico rumo à universalização da sociedade”.
Porém, se este foi o ideal, a realidade foi outra: “a revolução
foi feita para todos e acabou nas mãos de uns poucos”, a saber,
a burguesia. É claro que a revolução burguesa constituiu um avanço
em relação ao seu estagio anterior (o feudalismo e a monarquia), mas
continuou sendo um avanço “às custas de reproduzir em outro
nível uma estrutura injusta”. Daí ser necessária que essa universalização
da sociedade seja de novo “reaberta”, para “dar
acesso aos excluídos, e deste modo, alcançar verdadeiramente a todos”.
E é nessa busca de maior igualdade entre os homens que se insere o
esforço dos cristãos, expresso na opção preferencial pelos pobres.
Essa opção significa assegurar o contrário do que muitas vezes se
entende: “precisamente porque não quer a pobreza, Deus se coloca
ao lado dos pobres; ao menos ele não dá razão aos tiranos, mas os
desmascara como malditos (Mt 25,41; cf Lc 6,24-26)”.
O terceiro capítulo, que traz o título do livro, busca, a partir da
experiência de Jesus, chegar ao encontro do verdadeiro rosto de Deus.
Este é um encontro sempre aberto aos cristãos no começo do próprio
credo: “Creio
em Deus Pai”. É verdade que não é fácil falar
da paternidade de Deus “como símbolo supremo de sua relação
como o homem”, uma vez que o modernismo associa a Deus não essa
imagem, “mas a sensação de uma radical e irredutível rivalidade”.
Por isso é capital “fazer chegar à sensibilidade moderna a imagem
de Deus”. E esta nós a encontramos na experiência do Abbá
de Jesus. Nela, “Deus fica definitivamente revelado como
paternidade entranhável, como esta fonte de confiança e ternura que
alimentava o mistério de Jesus e que se abre mais adiante para todo
homem”. Mas se no capítulo anterior o autor se deparou com a
crítica marxista, neste capítulo ele se depara brevemente com a crítica
freudiana para mostrar que a fé em Deus preserva a autonomia humana
também no mundo psicológico. Com efeito, para Freud a religião seria
“uma neurose infantil da humanidade que impede o crescimento
adulto do homem”. Portanto, faz-se necessário “negar a
deus-pai para crescer, curar-se e ter acesso à própria autonomia”.
O autor procura responder à essa crítica a partir daquela realidade
que fundamenta todos os argumentos do livro: a experiência de Jesus
de Nazaré. “Não há nada de infantil neste homem capaz de romper
qualquer tabu e passar por cima de todo legalismo; totalmente identificado
com sua missão (...) e alheio a todo narcisismo; com uma personalidade
radicalmente não-autoritária (...), mas decididamente livre, a ponto
de instigar contra si os poderes político, militar e religioso”.
Se no fim de toda consideração ficasse um pouco mais claro essa grande
revelação de Jesus, isto é, “Deus como Abbá, como Pai
de misericórdia, respeito e amor entranháveis”, então, “estaria
conseguido o fundamental”.
O quarto capítulo é, ao nosso parecer, o mais fascinante, talvez por
tratar de um assunto tão complexo e existencial. Diante do que se
disse até aqui sobre a bondade de Deus, como explicar a presença
do mal neste mundo criado por ele? O autor procura fornecer alguns
elementos norteadores em dois momentos: um mais filosófico e outro
estritamente teológico. Parte do dilema de Epicuro, assim resumido:
“ou Deus quer evitar o mal e não pode, e então não é onipotente;
ou Deus pode e não quer, então não é bom”. O autor oferece
uma saída para tal dilema (que só aparentemente é neutro) com a seguinte
intuição fundamental: “o finito não pode ser perfeito”.
Isso significa que “qualquer mundo – se é que essa insinuação
de pluralidade tem sentido – teria sempre de ser finito e, portanto,
não perfeito, aberto ao mal”. Mas aqui surge outro problema:
“por que, sabendo Deus que o mundo, por ser finito, implicaria
necessariamente o mal, o criou apesar de tudo”? Vale a pena
citar na integra esse parágrafo: “Se Deus cria, não pode criar-se
a si próprio: tem de criar um mundo finito. Mas, se o mundo é finito,
comporta necessariamente o mal (...). Nesse sentido, se Deus se
decide a criar, ‘não pode’ evitar tal presença (...).
Pois bem, se ele se decide, só pode fazê-lo por amor à criatura e
só o bem pode querer para ela. Isso significa que a existência vale
a pena para ela e que, portanto, o mal não pode destruí-la: o mal
é impedimento, mas não definitivo”. Assim, o mal se torna o
“preço do amor”, “a terrível condição que o criador
tem de suportar para que seja possível a felicidade da criatura”.
Mas em todo esse processo, e a partir da experiência bíblica isso
se torna ainda mais claro, “Deus está do lado da criatura e
em posição contrária aos limites que tende a frear sua expansão (...).
Deus está do lado da criatura e contra o mal”. Essa compreensão
alcança sua plenitude em Jesus: “Será que alguém, olhando para
Jesus, pode atrever-se a afirmar que, podendo, ele não varreria o
mal do mundo?”. Daqui, purificado o nosso olhar, “o mal
não só aparece como contrário à bondade divina, mas também, sem perder
um átomo de seu horror, se converte no cenário da manifestação suprema
do amor de Deus”.
O quinto capítulo vai retomar alguns pontos fundamentais e dar-lhes
uma “amarração” que nos permita entender “conseqüências
não imediatamente obvias”. A grande pergunta que surge aqui
é a seguinte: se Deus corresponde à máxima afirmação do ser humano
e, portanto, o fundamento último de sua felicidade, “como é
possível que os homens não o vejam?” No primeiro capítulo o
autor já mostrou a responsabilidade da Igreja nesse “ocultamento
de Deus” ao homem moderno. Mas nos alerta que também a “soberba
do homo technicus occidentalis recebe um forte chamado para
revisar seus esquemas de pensamento, inclusive os que, levando-o para
o profundo, induzem-no ao ateísmo”. Pois bem, trata-se, então,
de encontrar meios que nos permitam perceber a presença de Deus na
nossa realidade histórica. Por isso, a pergunta pode ser feita de
outra maneira: como, apesar da transcendência de Deus e da “distancia
intransponível” existente entre o Criador (infinito) e a criatura
(finita) – matéria do quarto capítulo – pode haver alguma
comunicação? E aqui está
“a maravilha da revelação”: “justamente porque Deus
em nada pode ser visível, pode de algum modo fazer-se visível em tudo”.
Eis que encontramos o verdadeiro significado das “provas”
da existência de Deus: não
se trata de encontrar meios para se chegar a Deus, “pela simples
razão de que ele já está sempre conosco”. Para o autor, as provas
só adquirem importância enquanto “maiêutica”: “não
somos nós que o levamos [Deus] ao outro: é ele quem está sempre chegando.
Nossa palavra tem apenas a humilde função de parteira – maiêutica
–, de ajuda para que sua presença venha à luz e para que nosso
ouvinte por fim se dê conta”.
Este texto, como já foi dito no começo, foi escrito com a intenção
de mostrar que o Deus que nos foi revelado em Jesus de Nazaré
corresponde à afirmação plena do ser humano. O
autor trabalha esse tema com uma competência extraordinária. E vai
além! Coloca-nos diante de um grande desafio: aos crentes, cabe a
difícil tarefa – porém indispensável – de recuperar a
“experiência originária” do Deus de Jesus e romper com
todo o ídolo legalista e opressivo com que, em muitos aspectos, foi
“substituindo o rosto vivo e libertador de Deus”; aos
não crentes, cabe a também difícil tarefa de revisar seus esquemas
de pensamento, abrindo-se aos novos dados que a teologia hoje apresenta
sobre o Deus revelado em Jesus de Nazaré, para perceber o quanto ele
pode contribuir na construção de um ser humano mais pleno, livre,
responsável, melhorando assim as relações deste consigo mesmo, com
seus semelhantes, com a natureza e com a transcendência mesma, ou
seja, Deus. Para isso, tanto ao crente como ao não crente, faz-se
fundamental ter presente as “conclusões” que se nos apresentam
da leitura do livro. Essas são como que
balizas que nos indicam a direção a seguir: 1) que “toda
a interpretação do cristianismo como restritiva da realização humana
ou como carga externa heterônoma sobre a existência acaba sendo,
por isso mesmo, falsa”; 2) que toda relação autêntica com
Deus “não conduz o homem para fora de si mesmo, porém, ao mais
profundo encontro consigo mesmo, à sua realização insuperável”
(a autonomia humana); e 3) que se exige daqueles que crêem no Deus
de Jesus que demonstrem que o Reino dos Céus se realiza quando –
e somente se –, já na terra, eles “se esforçam para conseguir
que a justiça, a liberdade e a fraternidade reinem entre os homens”.
O autor também desenvolveu a temática tomando como base uma vasta
e rica bibliografia, além de demonstrar muita competência na apresentação
das várias correntes da filosofia e da exegese, fator pelo qual torna
as informações confiáveis e dignas de um maior aprofundamento. Permite-nos,
além disso, estabelecer critérios confiáveis para o aprofundamento
da disciplina “Deus da Revelação”. O estilo literário
muito agradável e a linguagem acessível fazem com que a leitura e
a compreensão do conteúdo seja facilmente assimilada. Também a coerência
interna demonstra um altíssimo nível de competência do autor. Trata-se,
enfim, de um texto altamente recomendável, de cuja leitura tirarão
proveito todos aqueles interessados em uma abordagem competente sobre
a teologia da revelação no diálogo com a modernidade.
Rodrigo Assis Rosa, OMV